为什么有人总会难为人,现在的女生为什么这么难相处

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本文最后更新时间:  2023-02-21 16:13:42

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1、为什么有人总会难为人

为什么有人总会难为人

赵高用计杀害素有仁义美名的扶苏与蒙恬,为何却被子婴诛灭?公元前210年,秦始皇病逝。秦始皇在病倒前,决心传位给公子扶苏。扶苏为人宽厚、善良,曾反对秦始皇焚书坑儒。秦始皇当时大怒,将他发配,让他去修筑长城,并和蒙恬一起抵御匈奴。秦始皇知道扶苏虽然跟自己政见多有不合,但为人“刚毅而武勇,信人而奋士”,在蒙恬的辅佐下一定会成一个贤明的君主的。

不过,秦始皇在这里下错了一步棋,他居然让赵高去拟诏书。赵高心思不正,跟扶苏不是一派系的,他害怕扶苏继位后,会清算自己。于是,赵高就偷改了诏书,将“召扶苏回咸阳主持大事”,改成了“赐死扶苏”。扶苏是个孝子,又太耿直,看了诏书也不怀疑就自杀了。大将蒙恬觉得诏书有问题,就要求彻查此事。赵高撺掇着胡亥杀了蒙恬的弟弟蒙毅,然后又逼死了蒙恬。

当然了,这些勾当丞相李斯也都有参与。所以,蒙恬死后,李斯就接管了军队。胡亥昏庸无知,什么都听赵高的,胡亥继位之后,赵高就成了胡亥最亲近的人。

胡亥当了皇帝后,就大肆享乐,收集美女宝物、奇花异草。百姓本就不满秦国的统治,这更无异于雪上加霜。而赵高呢?他开始不满足现状,想要坐上一人之下万人之上的大丞相的位置。于是,赵高就向胡亥进谗言,害死了李斯。

赵高当了丞相还不满足,想要当皇帝,就策划杀死了胡亥。胡亥虽死,但赵高却还是没办法当上皇帝,无奈之下他只好让王室子婴继位。而此时,秦国已不是曾经无法撼动的帝国了。子婴登基后自称秦王。当时,全国各地都爆发了起义,这些起义势力抱作一团,秦国岌岌可危。赵高偷偷与起义军接触,双方约定,只要赵高杀了子婴,起义军就与赵高划江而治,让赵高在关中称王。

赵高开始策划谋杀子婴,赵高提出五天后请子婴出来祭祀先祖的请求,子婴将计就计。但是,第五天的时候,子婴却称病不出。赵高等不下去了,在第六天亲自去请子婴。赵高一到就被埋伏好的刺客刺杀了,随后子婴夷灭了赵高的三族。秦王子婴虽然只用六天就杀死了赵高,但是在秦国灭亡的时候,子婴也被杀了。结论扶苏空有仁义之美名,但却疏于政治权谋,在接到始皇诏书以后,竟然不加验证,就信以为真,然后自杀而亡。实在令人扼腕痛惜,扶苏的头脑过于简单,有迂腐之嫌,可见其学问并没有真正做通!

为什么自古以来的君子,很多都斗不过小人?君子斗不过小人,是因为君子都是很有原则底线的人,但这种性格也容易使其思维偏固执,常人君子很难掌握变通与原则之间的平衡关系,以致灵活变通能力不足!然而小人却不同,小人为达目的,无所不用其极,他们漠视原则底线,但思维灵活多变!因此若论玩阴谋权术,君子往往是吃亏的!小人如油,无孔不入,油滑奸诈;君子如水,清澈无暇、恬淡自知!

我提出君子境界论我以为君子亦有境界之分,粗略而分,君子可分为两种:第一、常人君子,第二、圣贤君子。虽然历史上的君子常常吃亏,但这绝不能证明君子一定会落败于小人,只能说常人君子往往会落败而已!如果能由常人君子进阶为圣贤君子,那情况就全然不同了!常人君子道不足而无术,小人有术而无道,圣贤君子则有道有术。然则圣贤之言,君子之道,并非不适用于现代,亦非不适用于世俗,只在于因学者资质差异而致境界不同而已!所学非人,何责于学说乎?学有不得而反求诸己,志于圣贤而通权达变,是故知学之人,能与闻迁,达于礼之变,能与时化。此之谓也!

真圣贤决非迂腐,真豪杰断不粗疏。少年当立圣贤志,我辈当以做圣贤君子为奋斗目标!以志当圣贤为理想信念!学人当知:势与俗化而礼与变俱,圣人之道也!《格言联璧·持躬类》:真圣贤决非迂腐,真豪杰断不粗疏。真正的圣贤,决不是迂腐不化之徒;真正的豪杰也断不是粗鲁疏略之辈。

孔子是圣之时者,君子是善于“正变经权”(我以前文章提出的这一名词)之道的!

司马迁《孔子世家》载:孔子去陈.过蒲,会公叔氏以蒲畔,蒲人止孔子.弟子有公良孺者,以私车五乘从孔子.其为人长贤,有勇力,谓曰:“吾昔从夫子遇难于匡,今又遇难于此,命也已.吾与夫子再罹难,宁斗而死.”斗甚疾.蒲人惧,谓孔子曰:“苟毋适卫,吾出子.”与之盟,出孔子东门.孔子遂适卫.子贡曰:“盟可负邪?”孔子曰:“要盟也,神不听.”

解释:孔子经蒲地去卫国时,遭到围攻,孔子与蒲地人签订协议,不去卫国,蒲地人便放了孔子,但孔子还是去了卫国。子贡疑惑,自己一贯仁义道德的老师怎么言而无信呢,就问孔子,孔子回答:受胁迫签订的盟约,神灵是不会听的。

素书:设变致权,所以解结。有正、有变、有权、有经。方其正,有所不能行,则变而归之于正也;方其经,有所不能用,则权而归之于经也。随机应变,是智慧的表现,灵活通变不是牺牲原则,恰恰相反,是以机敏巧妙的迂回战术解开死结,以免激化矛盾,同时诱导误入岐途的人走上正道。

蒋谊的正学正变之说蒋谊旗帜鲜明地声称“予尤欲广方正学正变之说”,以有志于《春秋》。称“盖日月行于天,光照四海者,此正道也;而风云薄蚀,亦有时而亏其光,此变道也。事之有正有变,亦犹道之有经有权。正、变之统立,不尤愈于正、闰之位分乎”?他强调事之正、变与道之经、权相比附。

因此按规则办事也要懂得变通,但变通又不能以牺牲底线原则为代价,要把握问题的主要矛盾与次要矛盾之间的关系,要学会统筹全局,高瞻远瞩。有时,短暂的妥协,小问题(利益)上的让步,是为了长远考虑,使尖锐的矛盾得到暂时的缓解,然后以迂回的战术解开死结,最终实现妥善解决问题的目的!

圣贤君子则能屈身守分、善时而动、通权达变、言出法随!世间唯一不变的东西就是“变化”。老子说“曲则全,枉则直。”也是我们为人处世的大智慧。遇到不利于自己的情况要善于隐忍,灵活应对,从不利中寻找突破口。成功者都具有很强的应变能力,他们不会因循守旧,墨守成规,善于从平常的事物之中发现新的东西。

真正的圣贤君子是能屈能伸的,而在历史上的许多儒者,却难以做到屈伸随时!君子既要讲究气节,同时也要懂得委曲求全、灵活变通。而到底该怎样做?应该根据具体事情、具体情况而抉择,是故圣贤君子屈身守分,善时而动,通权达变,言出法随。自天佑之,吉无不利!

王道与霸道,王道在当今世界真的行不通吗?王道和霸道可以与君子之道和小人之道互相对比思考,大家都说王道是不可行于当今世界的,就像大家都说君子之道是无法行于世俗社会的一样肤浅。王道是可行的,但迂腐的王道却往往容易失败,可行的是有“正变经权”之术的王道!

“道”乃天地宇宙之法则,顺之则昌,逆之则亡!

君子之道,费而隐。夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉;及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。《诗》云:“鸢飞戾天,鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。——《中庸》

“道”乃天地宇宙之法则,故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。百姓日用而不知。顺之则昌,逆之则亡。得道多助,失道寡助。可见无论国家还是个人,如果按照“道”去办事,自然吉无不利!《道德经》说:道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

青岛崂山老子像

道德者,道和德是相关联的,道乃德的内在实质,德是道的外在显现,因此遵循天地之道,宇宙法则去行事的“王道”,自然是吉无不利的!但是要有“正变经权”之“术”来具体施行“王道”。因此无论哪个时代,那些遵循道义,维护公道正义,为全人类做出真正贡献的行为,都是顺应天地宇宙法则的,因此奉行者就会昌盛!然而中间可能会有个时间差,也就是说:善恶之报,如影随形,不是不报,时辰未到而已!吾以为:奉行霸道者,有当世利,奉行王道者,有百世福,是以君子遵道而贵德,不以近废远也!

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