民为贵社稷次之君为轻是谁说的 民贵君轻是谁主张的观点
01孟子和他的一生孟子，姓孟名客，生于鲁邹(山东邹县)，约公元前37年，卒于公元前89年。相传他是鲁贵族史的后代，但在孟子之前，已经几代没落了。孟子幼年丧父，家境贫寒。孟子从自己的思
孟子，姓孟名客，生于鲁邹(山东邹县)，约公元前37年，卒于公元前89年。相传他是鲁贵族史的后代，但在孟子之前，已经几代没落了。孟子幼年丧父，家境贫寒。
孟子从自己的思想中学习。子思是孔子的孙子，曾留学曾子。他在曾子是孔子的学生。所以孟子是孔子的第四个学生。根据历史学家的研究，从孔子到孟子有107年的间隔。孟子非常推崇孔子，视孔子为圣人。他自称是孔子的继承人。他说:“如果你愿意，就向孔子学习。”
孟子继承和发展了孔子的仁政学说。建成后，他周游列国，游说齐、梁、鲁、宋等国，劝说君王实行仁政。孟子以强大的阵容游说各国。据史书记载，当时“后车数十辆，随从数百人，以撒粮于诸侯”。
孟子成名后，虽然得到了，但他的学说被当时的君王认为是“迂腐而广事”。他没有得到各国君主的支持，没有机会实践自己的政治观点。晚年主要致力于教学和写作。
保存下来的《孟子》一书可能是孟子学生的笔记，记录了孟子的观点和政治活动。它是我们理解孟子思想的最直接的材料。
孟子生活在战国时期学术思想最活跃的时代，墨家和杨朱学说最为流行。墨子以弘扬孔子学说为己任，排斥杨墨。
《孟子》曰:“天下之言，皆属阳，而属莫...杨默之道不尽，孔子之道不尽...我怕此，必不遗余力向圣贤学习，远离杨默之言，以致异端被禁”。
孔子讲仁，孟子继承了孔子的这一学说，发展为仁政学说，奠定了孔子忠恕之法的基础，形成了性善论。孟子对孔子学说的创造性发展，使他在中国封建社会史上仅次于孔子，被尊为“亚洲圣人”。
宋代理学家朱说:“尧舜以来，如果没有一个孔子，后人到哪里去找？孔子之后若无孟子，则无定论。”
孟子的学说是战国时期一个突出的学说。汉朝以后，历代统治者都尊儒术，渐渐成了一尊。到了宋明时期，儒家逐渐形成了理学和心理学的体系，孟子的地位进一步提高。孟子被列为四书，成为封建社会的必读经典。
传统儒学一直被称为孔孟之道，人们也把儒学称为“孔孟之道”。孟子不愧为儒家学派的伟大思想家。
孟子继承了孔子的仁政思想，认为稳定社会秩序的最好办法是实行仁政。什么是仁政？仁政的本质是惠民，是要求统治者给予劳动者有限的恩惠，以此来赢得民心，获得人民对自己政权的支持。
孟子的仁政从边界开始:理想的景甜制度。
孟子曰:“君主民财，必仰其头足以服其父母，俯其身足以食其妻，乐其一生，避其衰年而死。”这样看来，孟子所谓的治民之业，是建立在满足生老病死最低生活需求的基础上的。他不反应贵族的奢侈，他只反对贵族的过度奢侈。
他对贵族聚会没有反应，他只是以钓鱼的方式反对贵族聚会。他非常重视工人的生活状况，提出了“民为贵，君为轻”的观点，但他从来没有想过工人可以像统治者一样富有。
孟子站在统治贵族的阶级立场上看一切问题。主观上，他认为只要君主田亮发现他从人民的思想感情上关心人民，人民就能过上幸福的生活。
他强调君主主观上要有利民的思想，因为工人没有永久的生产就没有恒心，老百姓也不会因为活不下去了而满足于被统治。孟子认为，老百姓缺乏永久财产是社会动荡的根源。
所以孟子说，统治者要统治人民，就要给他们一定的土地，让他们能够供养父母妻子，在好年景的时候一直吃喝，在坏年景的时候不至于流离失所而死。这样老百姓才能安居乐业。
统治者如何“控制人民的财产”，让人民健康地生老病死，安居乐业？孟子认为古代井田制是农民工业最理想的模式。他说:
广场和井里，井是900亩，其中是公地，八家都是私人拥有100亩，一起养公地；毕公事，再敢私事。
在孟子生活的时代，税亩制取代井田制已经成为一种必然趋势。而孟子却梦想着把社会潮流扭转到井田制的理想。
这种逆社会发展大势的思维，自然是高不可攀的。但是，孟子为什么会有恢复井田制的理想呢？
这是因为孟子认为井田制可以减少或限制统治者对农民的剥削，提高农民的生产积极性。土地制度实行强迫劳动地租，根据每年的繁荣程度而有所不同，所以老百姓的负担是轻的。
然而，税亩制度的固定实际租金并不以每年的成功来区分。年景不好的时候，老百姓交了房租也维持不了正常生活。因此，孟子主张恢复景甜制度，其基本动机是限制统治者的过度剥削。
孟子认为，恢复景甜制度后，所有工人都有自己的额定行业，因此他们可以为父母和牲畜妻子工作。孟子描绘了这个理想的蓝图。
房子五亩，树有桑葚，五十可衣。没有时间可以浪费了。七十可以吃肉。一百亩地，不抓紧时间，几户人家都能饿着。
我愿顺教而行，以孝施之，白给之者，不负戴之于道。70个人吃肉和衣服，但人民不饿也不冷。但是，他们不是国王，他们什么都没有。
仁的目标深得人心，赢得了老百姓的拥护和支持。
孟子以要求统治者实行控制人民财产、保护人民、造福人民的政策为前提，猛烈抨击统治者对人民的残酷剥削，无情揭露统治者漠视人民生死的罪恶。
提出“民为贵”、“君为轻”的观点。他说:“谷仓里有肥肉，马厩里有肥马，野外有饥民和饥民。这种野兽和同类相食的比率。”
又说:“凶年，君民饥，老弱转山沟，壮士四面散，千人。”但是，君主的仓库是坚实的，国库是充实的，没有什么可说的。它又慢又弱。他称压迫人民的夏杰为“残余的小偷”和“唯一的丈夫”。夏叫，他不叫弑君，而叫朱“唯一的丈夫”。
孟子认为，得民心者得天下。他说:“三代得天下，得其民。”赢得人民就赢得了人心。有天下正道，便有天下正道。如果你有一颗善良的心，你可以想和它在一起就和它在一起，但是不要做任何邪恶的事情。"
目标是赢得民心，赢得支持。有了人民的支持，贵族统治者的地位才能稳固。
所以孟子是认可封建贵族的统治地位的，他只是要求统治者始终以护民利民为念，实行省刑薄税的政策来治理天下。但是千万不要认为人民的地位比统治者的地位高贵，或者统治者和人民是平等的。他的仁政思想具有改良的性质。
他认为统治者和被统治者之间的关系是自然的。他说:“劳动者支配他人，劳动者支配他人；努力的人支持别人，努力的人支持别人。天下常识也。”这明显是在维护封建君主的统治。但是，社会阶层分化不是社会分工的现象，也不能用社会分工来解释。
孟子贵《王建巴》的政治思想
孟子的仁政不仅仅是控制人民的财产，保护人民，造福人民，而且是对人民进行道德教育。人的财产使人安居乐业，道德教育使人遵守伦理规范。从而达到稳定封建社会秩序的目的。
他说:“王对人民仁慈，省刑，收税薄，耕植深。一个坚强的人，可以在业余时间培养他的忠诚，照顾他的父亲和兄弟，照顾他的长处，这样他就可以在秦国和楚国做一个坚强的战士。”
孟子提出了仁者无敌的命题，导致了他尊王抑霸的政治思想。所谓王，是指尚德的君主，实行仁政，以德感化人，不以武力和刑罚强迫人。所谓恶霸，是指有权势的君主，刑罚重，赋役多，为了抢人而虚伪。
子曰:“道以政治，民免于刑，不要脸；德、礼、耻、尊严。”孟子的“贵王权贱而霸道”的思想就是继承了这一思想。尚德与礼，霸权与政治与惩罚。
孟子曰:“以强凌弱，必有大国。”有德有仁，王者为王，王者不大。汤七十里，王百里。用武力说服别人的人不被说服，力量不够。你以德服人，中心就欣慰，就心服。"
国王重在教化，恶霸重在政治惩罚。孟子曰:“仁不及仁深，善政穷教，得民心。好的政府和人民敬畏它，好的教育和人民热爱它；善政得民财，善教得民心。”
在王道中，没有道德与政治、伦理与法律之分。在统治政治中，道德和伦理与政治法律完全分离。王道爱民利民，霸道从功利出发。所以王权得民心，欺民财。
孟子的仁政不是民主政治，而是理想化的贵族政治。仁政、仁政的本质是希望统治者找回自己的良知，从思想感情上关心人民，在制定政策时经常想到人民的疾苦。孟子曰:“先王有不可忍之心，斯有不可忍之政。”
孟子认为，仁政是可行的，因为人性本善，君王可以把不堪之心膨胀填充到行政措施中，也就是“仁政”。人性本善，这是孟子学说中最重要的观点之一，是仁政的有力支撑。
善论的核心观点。
孟子的性善论认为，人的仁、礼、智等道德品质是与生俱来的，是人性所固有的。
如孟子曰:“君子之性，虽大而不骄，虽穷而不伤，故能定其理。”君子之性，仁，礼，智，根植于心，其生色也，令人尴尬。可以在脸上看到，在背上看到，应用在四体上。四体不言自明。"
如何证明仁义礼智是人类固有的本性？孟子认为，每个人都有承担他人的心。为了说明这个问题，他举了这样一个例子。
当人们看到一个孩子快要从井里掉下来了，不管是谁，不管和孩子有没有关系，他们首先想到的是怎么救他。孟子把人此时对孩子的感情称为“恻隐之心”，即不忍之心。
人在遇到孩子快要掉井里的情况时，会情不自禁地产生恻隐之心，这证明了恻隐之心是人与生俱来的。按照孟子的推论，恻隐之心、羞耻之心、逆来顺受、是非之心都是人的本性所固有的。
孟子接着说，悲、仁、耻、义、辞、礼、是非。人有这四端，就像人有四肢一样。
这样，仁、义、礼、智这四种道德品质就与人的先天本性联系在一起了，就说是与生俱来的，或者说是人心中固有的。所以孟子得出结论:“仁义礼智不是从外面来的，也是从里面来的。”
除了仁、礼、智，人生来就有“良知”和“善能”。孟子曰:“能学而不学者，能有良能，知而不忧者，能有良知。”孩子爱自己的亲人，长大了，也尊重自己的兄弟。亲，仁也；敬长，义也。没有它，它能到达世界。"
人生有仁、礼、智四种道德品质的萌芽，也有判断善恶的良知和弃恶扬善的善能。不用学也能学，不用想也能知道。所以，人性本善。支撑人性善的证据，除了仁、礼、智、良知、善能四端，也是人的良知。每个人都有良心，即使是做了所有坏事的恶人。如果你在晚上或早上五点钟触摸你的心，你的良心就会被发现。这不就说明善是人性固有的吗？
善与修身的理论基础
如果人性本善，恶从何而来？孟子认为，我们的耳目受到外界事物的刺激，诱惑我们的心，使我们的心产生欲望，从而导致邪恶。所以我们的心是善的，恶是外界刺激造成的。
这样，我们的修炼就变成了两个方面。一方面，我们应该努力发挥我们良好的知识和能力，培养和扩大四德，并使它们得到合理和充分的发展。一方面，孟子表达了他的意向、奉献、知性和对天的认识。关于意图，孟子说:
“君子之所以与众不同，是因为他的用心。善良有礼的绅士。善良的人爱别人，礼貌的人尊重别人。恋人，人们总是爱他们；尊重人，人总是尊重人的。”
关于奉献，孟子说:“尽力者，知其性；知其性，则知其天。”敬业，就是拓展自己好的一面(即四德终)。知性是通过扩展自己内心的善来实现自己内心的本性(即四德)。
知神，当君子体悟到道德，如仁、礼、智等。，本来就包含在他自己的内在本性中，从我们内心的本性中发展和扩大，而不是由外界强加的，他知道“命运”。在孟子看来，君臣父子的伦理关系是由天命所决定的。
我们修炼的另一个方面是打破外物对内心的诱惑，减少邪恶的发生，以顺应内心善良本性的发展。一方面，孟子表达了自己对内心平静的渴望。关于放心，孟子说:
“仁，心也；义，人情之道也。放弃自己的路，放下自己的心，不知道要什么，多可惜啊！有鸡有狗，就知道要什么；安心不求人。没有别的学习方法，就请他放心。”
放心，就是心灵不会被外物引诱的欲望所覆盖，心灵的本性不会丧失。关于情欲，孟子说:
“养心莫善好色。他也是个欲望很少的人，虽然没感情就守寡了。他也是一个有许多欲望的人，虽然他是一个寡妇。”
孟子认为仁义礼智四德存在于人的心中。直觉并实践它是人类的道。通过君子意向和自信的培养，可以培养和扩大他内心的善，发展人与生俱来的道德。君子道德修养的结果是培养“浩然之气”。
这种“浩然之气”充满了天地之间的空间，从最大到最大，涵盖了一切。有“浩然之气”的君子，就是仁者，仁者得天下，才能践行“仁政”。
孟子曰:“仁者才能大事化小，所以是汤难，文王难。”但聪明人认为可以把小事闹大，于是齐王以怒制事，勾践以武制事。那些大的小的，那些快乐的；害怕天空的人害怕大事情。快乐的人保护世界，恐惧天空的人保护自己的国家。
仁与善是孟子思想的核心内容。孟子承认封建贵族的统治地位，他的仁政思想具有进步性。他不会想到彻底改变工人阶级的社会地位。他只是希望国王能时刻想到老百姓的疾苦，实行保民惠民政策。
他反对用残酷的刑罚镇压人民，但主张国王应该用美德和道德教育和影响人民。他十分注重民心的后盾，提出了“得民心者得天下”的命题。君王的仁政目标是赢得人心，得到人民的拥护和支持。
在中国哲学史上，孟子第一次系统地提出了性善论。他认为仁、义、礼、智等道德属性是人内心所固有的。人性虽好，但仍需后天培养。
修身的本质是不断拓展人心的善，全面发展仁、礼、智，培养“浩然之气”，最终成长为一个不屈不挠的“君子”。
以今天的眼光来看，孟子的性善论是很难成立的。伦理是人的社会属性，人心本性是人的自然或生物属性。
孟子在论证人性本善时，混淆了人的社会属性和自然属性，把代表贵族阶级利益的道德观念简单地描述为先天或先天。他极力为封建贵族的统治辩护，说王公父子的伦理秩序是天经地义的，是出于人性的。
孟子的思想虽然有其特定的阶级属性，但他同情人民的苦难，批判统治者的残酷剥削。他以强烈的民主思想，甚至提出了“民为贵，君为轻”的观点。
他反对暴政和勒索。他主张德治，轻税，以德教化人。他的思想在我国历史上起过积极的作用。
孟子是继孔子之后的又一位儒学大师，他对儒学的贡献仅次于孔子。和孔子的思想类似，他的思想是保守的。他美化尧舜，美化矿田制度，与历史现实的发展趋势背道而驰。
孟子的性灵说为宗教神秘保留了一席之地。他的命题，“一切都为我准备好了，自反而真诚，是一大乐事。”宽恕、仁慈、冷漠”为后世心理学开了先河。这些是孟子思想的主要特征。
参考资料:
任主编，《中国哲学史》
任论孔、孟、韩非
竹内义雄的《中国思想史简史》
纪《春秋战国史》
