胡塞尔的《现象学》和海德格尔的《时间与存在》，哪个的论述更接近世界的本原？

呃～
你自己看书，自己不能判断啊？要等别人给你一个判断啊？人家作者著述也是个判断，那你为啥不能判断作者的判断，却能无条件相信一个第三者对作者的判断么？你对二手判断，有偏好么？
对了

胡塞尔的《逻辑研究》一书对现象学中的意向问题学说，论述详细而实实在在，充分发挥了思维的主观能动性作用，其论述内容不是主观臆断的，表面上是唯心主义实则是把唯心论用到了该用的用处，用到了正道上，在意识中意向性的问题占据相当重要的地位，对我们帮助进一步理解意识功能作用，起到了至关重要启发。

胡塞尔搁悬客观是一个自我否定的悖论。当时的人们的认识有限，其实主观即客观客观之中包含主观，主体的人全由物质构成的这个是很简单的道理，人的脑袋大脑是思维机器，脑壳脑元细胞脑髓及其结构框架都是物质构造，思维的容器为大脑，把客观搁悬＝搁置物理的物质＝搁置大脑＝搁置思维＝否定自己的主观思维能动性的地位＝没有了大脑思维怎么做现象学分析？意向问题解释从何谈起？？？胡塞尔磨灭去了主客体的内在联系的共性。

海德格尔《时间与存在》尚未在还原科学本质上和正本清源的根本角度看待时间与存在，并未正确的科学的解释时间与存在概念，海德格尔的《时间与存在》的真正价值作用在于搞出了另类思路或陷阱迷惑，引诱人们的眼球告诉人们世界上原來还有这种思维定势，其实在是一种带有语言魔法的幻想。在读《时间与存在》一书后，对时间与存在不会产生明确认识，但又让人们纠结纠缠不休。