@王阳明心学智慧认为,王阳明的天理就是指“心”,当然这里的“心”不是那一团血肉——“心脏”,而是指人的本心。
王阳明后来对于本心的描述又用了一个词——良知,并由此建立了良
阳明的理欲之辨是先前儒学道欲之辨、义利之辨、公私之辨的进一步发展。
存天理 、去人欲是阳明早期心学的头脑,理与欲虽是一体之两面,但早期阳明学更侧重去人欲。而其提出致良知学说后,则更注重存天理,其以良知为天理、为理之灵,致良知就是胜私复理、推致吾心天理自然之条理于事事物物的过程 。心之理虽无穷而有自然之条理,天理虽难言而亦当为廓然大公、中正平和、万物一体之本体与境界。
阳明对“天理”的理解实际上是在工夫履践中由心之本体不断呈现的。
阳明弟子曾经疑惑说:“知至然后可以言诚意,今天理、人欲知之未尽,如何用得克己工夫?”
阳明回答说:“人若真实切己用功不已,则于此心天理之精微,日见一日,私欲之细微,亦日见一日;若不用克己工夫,终日只是说话而已,天理终不自见,私欲亦终不自见。”“吾辈用功,只求日减,不求日增。减得一分人欲,便是复得一分天理。”
就是说阳明的工夫所主只是“去人欲”的“日减”工夫,“存天理”是“去人欲”的结果,如此去人欲一直到“心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理”。
此意义上的“天理”实际上便是工夫精熟时心之本体的自然呈现,因此极具心学特色的阳明实际上从心体的方面来理解“天理”。
阳明曾明确地提出“心之本体即是天理”。如果说朱子的“净洁空阔”的“天理”还带有相对客观的、超越的意义的话,那么可以说阳明的“天理”直接就是人的心体了。
换句话说,“程朱的天理是内在于人心又超越于人心,而守仁的天理却只内在于人心。”