中国古代妇女裹脚，究竟是从什么时候开始的，又废止于何时？
以前回答过类似的问题，这里重新总结一下好了（引用些原文，但不影响阅读）。
目前国内一些地方传闻，缠足与朱程理学有很大关系，多以明清书籍记载为证。比如《中华全国风俗志·下篇》
以前回答过类似的问题，这里重新总结一下好了（引用些原文，但不影响阅读）。
目前国内一些地方传闻，缠足与朱程理学有很大关系，多以明清书籍记载为证。比如《中华全国风俗志·下篇》卷5，〈福建 漳州女子之枚林〉中曾提到：
“漳州女皆小足，必倚杖而行，凡遇庆吊之事，女子皆往。每人皆持一杖，相聚成林。盖初时民俗，淫奔者众，朱文公守漳时，立法命之缠足极小，使不良于行，藉革其浇俗，故成今日之现象也。”
然而《中华全国风俗志》的作者，是清末民国时期的胡朴安。虽然他涉猎极广，可终归不是宋代的人，更未与朱熹生于同一时期，因此他记载的这种言之凿凿，并不能以为真。原因就在于类似的书籍，曾查明确属伪作，比如明人所做的《汉杂事秘辛》：
“余尝搜考弓足原始不得，及见“约缣迫袜，收束微如禁中”语，则缠足后汉已自有之。”
但单独以此一点，难以证明缠足不是朱程理学人士所为，还要再看其他，比如车若水这位朱熹的再传弟子（其曾以弟子礼从朱熹弟子王柏侍讲）。他在咸淳十年（1274年），曾撰考据名著《脚气集》一书，书中提到：
“妇人纒脚不知起于何时，小儿未四五岁，无罪无辜而使之受无限之苦，纒得小来不知何用。后汉戴良嫁女，练裳布裠［一本作被］，竹笥木屐，是不乾古人事。或言自唐杨太真起，亦不见出处。”
这段话基本推翻了《中华全国风俗志》和《汉杂事秘辛》中的内容，甚至对于今日仍有流传的杨太真（贵妃杨玉环）也有一定的质疑。
但是在一些诗词中，我们能看到像关于缠足、或女性足部的描述，比如南唐后主李煜和窅娘、小周后。这证明在朱熹（1130-1200）之前，就有了某种舞蹈需求上的缠足，所以车若水猜测杨太真并不为错。不过于窅娘时，李煜曾铸黄金莲台以供舞蹈，以至于有诗曰：“莲中花更好，云里月常新”。而在私通小周后时，却又有“刬袜步香阶，手提金缕鞋”这样很明显地恋足诗词。这可以看出，李煜对女性足部或有特别需求，却定义模糊，没有明确表现对缠足的喜好。
之后像苏轼的《菩萨蛮》：“偷穿宫样稳。并立双趺困。纤妙说应难。须从掌上看”或是秦观的《浣溪沙》：“脚上鞋儿四寸罗。唇边朱粉一樱多。”都可证明，足控党在宋代有了较大规模地发展。并且不仅是出土文物，像《宋·杂剧人物图》中也有直接证据，当时的女性艺人会穿弓鞋、弯头鞋（如图）。
宋徽宗摹唐本《捣练图》局部：
并且另一方面，像宋代张邦基（约1131-1148）所撰《墨庄漫录》曾提供了很重要的一段话：
“妇人之缠足，起于近世，前世书传皆无所自。《南史》：齐东昏侯为潘贵妃凿金为莲花以帖地，令妃行其上，曰“此步步生莲华”，然亦不言其弓小也。如古乐府、《玉台新咏》，皆六朝词人纤艳之言，类多体状美人容色之殊丽，又言妆饰之华，眉目、唇口、腰肢、手指之类，无一言称缠足者。如唐之杜牧、李白、李商隐之徒，作诗多言闺帏之事，亦无及之者。惟韩偓《香奁集》有《咏屧子诗》云：“六寸肤围光致致。”唐尺短，以今校之，亦自小也，而不言其弓。”
比后来车若水所言地“妇人缠足不知起于何时”更近一步，确定了“妇人之缠足，起于近世，前世书传皆无所自。”并还考证过各种证据。因此便可以初步推测，缠足始于唐宋交际，并且应该是由窅娘这样的民间下层女艺人中开始流传开的。毕竟窅娘的身世，是先为采莲女，十六岁入宫，或者她穿弓鞋时只是偶尔为之，一如芭蕾舞鞋那样，但仍然一定程度上地表现了当时社会风气。
说到芭蕾舞鞋，下图可以看出，它与元代的女鞋确实有很多相似之处（如图）：
大概可以推论，今日我们看到的清代缠足，并非直接成型。而是历经岁月变迁，才逐渐从畸变脚趾到出现弯折弓足的。只是无论是新月亦或弓足，本身都对足部有很大的永久性伤害。某种角度看，和长时间地穿高跟鞋导致严重拇外翻也很雷同。然而对女性来说，缠足或裹脚，都有很明显地强迫和臣服、屈从情节，因此可以说它见证了旧社会男尊女卑的罪恶。
至于废止，目前有记载的很多，但真正有效的则是民国时期，新文化运动开始之后。时至新中国建国为止，才被废除。以清代开始的禁令：
崇德三年(1638年)皇太极谕旨：“有效他国衣冠、束发裹足者，治重罪。”
顺治元年（1644年）孝庄皇后谕：“有以缠足女子入宫者斩”。
顺治十七年(1660年)诏，禁缠足。
康熙三年(1664年)禁缠足时，其法甚苛。元年(1661年)以前缠足不与追究。但元年以后缠足者，父有官职者交吏兵二部处置，平民责打四十杖后，处流刑（流放，十年）；家长失察枷号一月，责四十杖；官员失察交由吏部处理。此苛法造成民间诬妄举报，至康熙七年(1668年)，大臣王熙奏免其禁得准，此后便又可公然缠足。
乾隆时多次下旨，禁旗人缠足。
道光十八年(1838年)重申缠足禁令。
光绪三十三年（1907年）慈禧诏令禁止缠足，并开女子学堂。
然而当时的社会风气导致满人妇女也开始缠足，并且取巧改了缠足地方法，民间多称之为“刀条”。于此可以见证，虽然清代对劳力、文化冲击等方面的问题，使得对民间缠足有了硬性禁止，却又因为民间自身的需求，让缠足“禁而未止”。
时至辛亥革命以后，大总统孙中山于1912年3月11日颁布了缠足禁令：
“夫将欲图国力之坚强，必先图国民体力之发达。至缠足一事，残毁肢体，阻阏血脉，害虽加于一人，病实施于子孙，生理所证，岂得云诬□至因缠足之故，动作竭蹶，深居简出，教育莫施，世事罔问，遑能独立谋生，共服世务□以上二者，特其大端，若他弊害，更仆难数。曩者仁人志士尝有天足会之设，开通者已见解除，固陋者犹执成见。当此除旧布新之际，此等恶俗，尢其先事革除，以培国本。为此令仰该部速行通饬各省，一体劝禁，其有故违禁令者，予其家属以相当之罚。”
不仅禁止缠足，而且谁违规，就罚她家属一并缠足，因此才严重地打击了民间缠足风气。这个事情，今日也有学生教材提到（见《孙中山破陋习》）。
不过在当时，可以说是严几年，宽几年的。像1929年国民政府发布《放足布告》并派专员督查落实时，那几年内的未缠足者显著较多。但一些偏远地区，仍旧还保留有缠足，直至新中国建立之后。
以云南省通海县六一村为例，1925年参加过县城赛足大会“元宵花街（农历正月十六日）”的王张氏（时年15岁）。其出生年龄在1910年，缠足时间晚于孙中山1912年颁布的缠足禁令。这可以证明当时民间，尤其是女性自身对于“放足”还是有着天然抵触的。其原因多在于为寻找一户好人家嫁出去，以及天足大脚“太过丑陋、只能嫁倮倮（穷人）”的认知。这种扭曲，唯有在新中国建立后，形成长久有效的宣传，才可能成功废止。否则即便像民国时期这种“谁缠足就缠足谁全家”的恶治，也会因严三年宽三年而难以奏效。
