大家好,这里是小播读书,从今天开始,我会用十多篇文章来介绍介绍我国著名的思想家孟子的思想,通过《孟子》这本书来比较系统地了解孟子的思想,主要参考的版本是傅佩荣老师的《傅佩荣译解孟子》。一说到孟子,我们都知道,他是我国古代著名的哲学家、政治家和儒家学派的代表思想家之一,人称“亚圣”。
孟子出生于公元前372年, 比孔子小差不多200岁,比庄子大3岁,和西方的亚里士多德是同时代的思想家。在孟子的时代,也是我们常说的“百家争鸣”的时代,是古代思想和文化高度繁荣的一段时期,当然和孟子同时代的思想家、政治家有很多,比如商鞅、庄子、惠子、鬼谷子、公孙龙,还有稍晚一些的韩非子、荀子等等。那是一个人才辈出,百家争鸣的时代,儒家、法家、道家、名家等各家思想层出不穷,都有各自的思想和主张,而我们今天要分享的《孟子》正是其中对中华文化影响至深的儒家经典,《孟子》和《大学》《中庸》《论语》被称为“四书”,是儒家思想的基础和灵魂。那《孟子》究竟讲了什么,为什么值得千百年来人们传颂?在分享孟子的思想和贡献之前,让我们来简单了解一下孟子的生平。
孟子本名孟轲,是战国时期邹国人,在今天山东邹城一带。他的祖先是鲁国的贵族孟孙氏,孟孙氏衰落后,一部分人迁到了邹国,孟子就在那里出生的,而到了孟子这代,他们家族也没有什么贵族光环了。所以,孟子其实和孔子差不多,也是一个出生于没落贵族家庭的人。
孟轲在成为孟子之前,其实也是个熊孩子,好在他有一个精通教育心理学的母亲,传说孟子的母亲是一位非常懂得教育小孩的妈妈,有很多“孟母教子”的小故事。比如“孟母三迁”、“买肉啖子”、“断机教子”等等。其中“孟母三迁”说的是,孟母为了不让孟子和其他熊孩子在一起,还曾搬了三次家,孟母已经懂得了“近朱者赤,近墨者黑”的道理。当然,孟母是出了名的“虎妈”,在孟子小的时候,有一次放学回家,他的母亲正在织布,母亲问他:“学习怎么样了?”孟子漫不经心地回答说:“差不多的”,孟母看到孟轲很无所谓的样子,十分恼火,就用剪刀把织好的布剪断。孟子被母亲的举动吓到了,就问他母亲:“为什么要发这样大的火?”,孟母说:“你荒废学业,就像这剪断的布一样,就废了。有德行的人学习是为了树立名声,学问能增长知识,平时能平安无事,做起事来就可以避开祸害。如果现在荒废了学业,以后就要做下贱的劳役,而且难于避免祸患。”孟子听了之后吓了一跳,从此再也不敢怠慢学习。
在母亲的影响下,孟轲果然学有所成,他成为了孔子的孙子的弟子,子思是孔子的孙子,孟子受业于子思的门下,算起来是孔子的第五代传人。孟子继承了孔子的仁政学说,提出了“国君好仁,天下无敌”的治国理念,是位非常有抱负的政治家。和孔子一样,孟子想把自己的治国理念推广出去,为了实现自己的政治主张,他和孔子一样,周游列国游说各国诸侯。孟子曾经游历过齐、宋、滕、魏、鲁等国,前后有二十多年。
在游历过程中,虽然孟子受到了列国的尊崇和礼遇,待遇比孔子那时候也强多了,可是他的思想基本没有被哪个国君推行,因为实际上完全做到“仁政”是很难的,孟子在战国中期,大家都忙着交战,真正施行仁者的难度也非常大。经过二十几年的游历,没有啥实际成果,于是孟子归隐故土,和弟子们著书立说,写成了《孟子》一书。
说到《孟子》一书,大家应该比较熟悉。比如我们耳熟能详的“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤”、“得道多助,失道寡助”、“生于忧患,死于安乐”、“ 鱼我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼”哲学经典名句,都是出自《孟子》一书。宋代大思想家朱熹把《孟子》,以及《论语》、《中庸》、《大学》并称《四书》。《四书》是中国古代的儒家思想的灵魂和基础,《四书》是宋代每年的科举考试必考的内容,也将孟子的地位推向了高峰,孟子成为儒家思想的代表,开始以“孔孟”并称。到了元朝,更是追封孟子为“亚圣公“,“亚圣”之名就成了孟子的代称。孟子虽然并非功成名就,甚至可以说他的政治抱负并没有得到施展,但是为什么《孟子》一书被封为儒家经典,孟子也被尊称为“亚圣”呢?接下来,说说孟子思想的几个关键点。
首先是:性善论。说到孟子的思想,很多人第一时间想到的就是孟子的性善论,孟子说:“人性之善也,犹水之就下也,人无有不善,水无有不下”,孟子的伦理哲学中,“性善论”是他的一个标签,与荀子的“性恶论”相对,至于孟子说的是人性本善,还是人性向善,其实一直有争论。但不管怎么样,人性的善都是孟子伦理思想的出发点。梁启超认为孟子的“性善论”强调了教育的可能性,而荀子的“性恶论”强调了教育的必要性,他们只是殊途同归,目的是一致的。关于孟子的伦理学后面我们再继续讲。孟子以“性善论”作为人们修养品德,和行王道仁政的理论根据,认为仁、义、礼、智等伦理道德的要求源于人的本性本心,有伦理学意义,同时“性善论”认为通过学习人人可以成为尧舜那样的君子,又强调了教育的可能性,具有很大的的教育意义。
其次是孟子的治国理念,总结起来就是:仁政无敌。核心关键字就是“仁”,孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为“仁政”学说,成为他治国理念的核心。那什么是“仁”呢?孟子说“仁者爱人”,仁就有爱人的心,而且是发展人的本性的一种仁爱之心。孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治者实行仁政,可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,就会失去民心,而变成独夫民贼,被人民推翻。
最后是关于孟子的教育理念,总结起来就是:因材施教。秉持了孔子的衣钵,孟子也是一位著名的教育家,他不仅授徒讲学,培养出了乐正子、公孙丑、万章等优秀的学生,还和弟子一起著书立说。在教育方法上,孟子继承和发展了孔子的“因材施教”,提出了“易子而教”的传统教育方法。什么是易子而教?有一天,他的学生公孙丑问老师,有的君子为何不亲自教育自己的儿子呢?孟子说,父子之间由于感情深厚,父亲对儿子的教育往往不严,对于儿子的一些错误和毛病也因为溺爱而放任,这样正确的教育就很难进行。所以,君子不能教自己的孩子,要让别人来教育,这样既能从严要求,也能保持父子之间的亲密关系,不伤害感情。
好了,简单介绍了孟子的生平和主要思想,接下来的文章,我会逐篇分享《孟子》的精彩内容。《孟子》一共分为七篇,每一篇再分为上下篇,所以就有十四个部分。篇名分别为:梁惠王、公孙丑、滕文公、离娄、完章、告子、尽心。
好了,今天的内容就是这些,后面我将继续分享孟子的精彩内容,如果喜欢我的文章,请关注小播读书,我们下一篇文章见。
孟子的穷则独善其身,达则兼济天下 听了很多不同的解释 但还是觉得不对 麻烦大家了
“穷则独善其身,达则兼济天下”出自《孟子·尽心上》,原句为“穷则独善其身,达则兼善天下”.这句话是说君子在得志不得志时应有的态度,绝对不是说什么有钱没钱的问题.“独”强调自身,因为他不得志,无法对别人产生影响;“善”是完善的意思,这句话是说:不得志的时候我完善自己的品德.
“兼济天下”,在自己得志有能力时,可以同时帮助天下人.“兼”,是在“独善其身”的基础上“济天下”.
完整的意思就是“不得志时就洁身自好修养个人品德,得志时就使天下都能这样”.
孟子的一生????????????
孟子(约前372-前289)名轲,字子舆或子居(魏晋间王肃在其《孔丛子》及《圣证论》中称),战国中期邹(今山东邹县)人,先秦著名思想家。关于孟子的生座年月,喟一说为约前390年至前305年,但学者采此说者不多。
孟子远祖是鲁国贵族孟孔氏,后家道衰微,从鲁国迁居邹国。据说,孟子三岁丧父,孟母艰辛地将他抚养成人,孟母管束甚严,其“迁地教子”、“三断机杼”等故事,虽不一定可靠,但却成为千古美谈,是后世母教之典范。关于孟子的师承,他曾自云“予未得为孔子徒也,予私淑诸人也”(《孟子·离娄下》),但司马迁在《史记·孟子荀卿列传》中则谓其“受业于子思之门人”。孟子一生推崇、学习孔子,认为“自生民以来,未有盛于孔子也”;“乃所愿,则学孔子也”
(《孟子·公孙丑上》)。孟子曾周游齐、晋、宋薛、滕、梁列国,游说他的“王道”和“仁政”思想,历时约二十年,并一度成为齐宣王之客卿,但当时各诸侯正忙于合纵连横的兼并战争,没有人愿意采纳他的建议。于是孟子退而计学著书,在教学活动中孟子得到很大的慰藉,尝谓君子有“三乐”,“父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也”
(《孟子·尽心上》)。
孟子是儒家最主要的代表人物之一,但孟子的地位在宋代以前并不是很高的。自中唐的韩愈著《原道》,把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始,出现了一个孟子的“升格运动”,孟子其人其书的地位逐渐上升。北宋神宗熙宁四年(1071),《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中;元丰六年(1083)年,孟子首次被官方追封为“邹国公”,翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典,南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”,其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年(1330),孟子被加封为“亚圣公”,以后就称为“亚圣”,地位仅次于孔子。
孟子的思想学说对后世有很大影响,尤其对宋明理学影响更巨,宋代以后常把孟子思想与孟子思想并称为“孔孟之道”。
1、性学说:这是孟子全部思想的基础。孟子确认,人具有一种先验的善性,“人性之善也,犹水之就下了;人无有不善,水无有不下” (《孟子·告子上》)。而人性之所以是善的,是因为人生来就具有“善端”,这种“善端”不仅是先验的,也是超功利的,“人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心;非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之羰也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端,犹其有四体也” (《孟子·公孙丑上》),这就是孟子著名的“四端”说,也是孟子的“性善”论。孟子认为:“仁、义、礼、智,非有外铄于我也,我固有之也,弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)这是一种与生俱来的善性,是“不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”。孟子通过“同类相似”的例题来论主人所普遍具有的善性,他说:“口之于味也,有同耆焉;耳之于声也,有同听焉;目之于色也,有同美焉。至于心,独无所同然乎?心之所同然者,何也?谓理也,义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。” (《孟子·告子上》)孟子强调人的本性存在先验的“善”之同时,认为人之所以会有不善是由两方面原因造成的:一是外界影响。他说:“今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。” (《孟子·告子上》)二是人自身是否有向善的主观愿望,他说:“人之异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之” (《孟子·离娄上》);“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。” (《孟子·尽心上》)孟子认为,一个人如果不愿意向善,那就是“自暴”、“自弃”、“自贼”。为了使人的“善性”能够保存和扩展,孟子提出了一整套修身养性的功夫,这其中既饮食了他的认识论,也包含了他的道德哲学。这些修养功夫是由一系列命题构成的,如:一、“尽心”,“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣” (《孟子·尽心上》);二、“存心养性”,“存其心,养其性,所以事天也;夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”
(《孟子·尽心上》);三、“寡欲”,“养心莫善于寡欲”
(《孟子·尽心上》);四、“求放心”‘“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。至诚而不动者,未之有也;不诚,未有能动者也” (《孟子·离娄上》);六、“自反”,“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉;强怒而行,求仁莫近焉” (《孟子·尽心上》);七、“养气”,“我善养吾浩然之气”,“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也;行有不慊于心,则馁矣” (《孟子·公孙丑上》)。此外,尚有“不动心、”“存夜气“、“先立其大”、“知言”、“知耻”等等命题。
2、政”思想:孟子从其性善论出发,提出了他的“仁政”、“王道”政治学说。他指出,“仁政”源于先王的“不妒忌闪之心”,“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。” (《孟子·公孙丑上》)孟子认为:“如施仁政于民,省刑罚,薄税敛,深耕易耨,壮者以暇日修其考悌忠信,入以其其父兄,出以事其长上,可使制梃以挞秦、楚这坚甲利兵矣。” (《孟子·梁惠王上》)他又说:“夫仁政,必自经界始” (《孟子·滕文公上》),也就是,五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗 之畜,无失其时七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无铠矣。谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负载于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。” (《孟子·梁惠王上》)同时,孟子又提出了“制民之产”的思想,即主张以“恒产”来求得老百姓之“恒心”,“必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡,然后驱而之善”
(《孟子·梁惠王上》)。在孟子的“仁政”思想中,突出了“民”的地位,他提出“保民而王”,“得其民,斯得天下矣” (《孟子·离娄上》);提出:“民为贵,社稷次之,君为轻” (《孟子·尽心下》)。此外,在孟子政治学说中还有“王道”与“霸道”之辨、义利之辨等等。
3、理想人格:孟子学说澡还有不少关于理想人格的思想,如“人皆可以为尧舜” (《孟子·告子下》);“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道,得志,与民由之;不得志,独行其道。宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫” (《孟子·滕文公下》);“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道” (《孟子·尽心上》);“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也” (《孟子·告子上》);“待文王而后兴者,凡民也。若豪杰之士,虽无文王犹兴“(《孟子·尽心上》)等等,如此种种,都是激励人心、传颂千古的名言。
孟子的思想内容,主要集中在《孟子》一书中,一般认为该书由孟子自著,弟子万章、公孙丑等参与其事。